因此说，庄子对自我人生的逍遥向往，实则正是出于对自己、对人本的极致追求。在庄子的哲学思辨中，他不再满足于仅仅去探讨人与自然、人与社会的关系，而是实现了人从精神到物质上的超越。庄子的齐物论、超生死和全性保真的哲学命题，被后世的道教修行者几乎全部保存了下来并历代崇奉，这恰恰说明庄子思想的跨越时代性。庄子对社会浮华而使人内心扰乱的悲愤，成为后代修行者历尽一生而致力于去改变的社会现状。庄子尤其反对仁义之说，在他看来，能保持更为独立的人格和精神上的自由、快乐，才是每个人都应该追求的生命本真。

 

因此，庄子所探讨的问题又回到了老子思想中的三个母题，即关于道体与万物的关系、关于人与自然的关系和关于认识论和实践论的关系。当然，最核心的问题依然是人的自我观念，即人本思想。

 

庄子虽然讲述了很多“疯癫”之语，庄子自然也知道长生不可为，他却并没有因此放弃对个人理想的追求。想要实现人生逍遥，先要有“无限大”，大的胸怀和眼界；其次还要有“化”，鲲化为鹏，物化为心，人化为道。“化”字的意义在于，我们每个人都要有能力抓住属于自己的人生机缘，彻底地把已经足够大的能力进化成属于自己的逍遥状态。这里说的机缘，便是庄子希望能化而为之的“道”。同样，庄子也并不消极，他只是比世人更明白自己想要什么罢了。

 

在老子、杨朱、庄子三者一脉相承的思想体系的影响下，后世道教不但追求神仙的逍遥境界，也更加强调通过修身之术去珍重自己的有形之体。对人本的珍爱，无非是形体和精神两个方面，这是历经岁月而被道教视为珍宝的终极命题。而这两点，是都可以追溯于先秦道家这个最终的源头上的。人不离道，道不离人，当二者合一，才是真正回到了本初和本真的大境界。